Grains, Bread, and a Useful Herb על דגנים (דגנים) ועשב פשוט ומועיל

Translation into Hebrew: by Grok] דגנים, לחם ועשב מועיל

בעבר שלחתי לכם מאמר ארוך על דגנים אסורים בפסח, וכן על נושאי בריאות כלליים הקשורים לסוגי דגנים שונים ולמזון בסיסי. בעזרת GROK [AI] תוקן ועודכן חלק ניכר מהטקסט, ונוספו מידע ומקורות רבים מתחום התורה והרפואה.

בבקשה מכל הקוראים, תקנו אותי בכל טעות ברורה, שכן מאמר זה כולל גם תורה וגם רפואה, ודיוק בשניהם חיוני.

על דגנים (דגנים) ועשב פשוט ומועיל

“שבעה שבעת תספר לך מהחל חרמש בקמה תחל לספר שבעה שבעות” (דברים טז:ט, פרשת ראה)
המילה קמה כאן מתייחסת לדגן עומד, ובפרט לשעורה (שעורה), שכן קרבן העומר המובא ביום השני של פסח הוא משעורה (ויקרא כג:י, תלמוד מנחות סח ע”ב). ספירת העומר, שמתחילה בפסח (ויקרא כג:טו-טז, פרשת אמור), מקשרת את הפסוק הזה לחג ולנושא הדגנים.

היום אציין את סוגי הדגנים השונים הנפוצים ברוב העולם, עם שמותיהם בעברית ובאנגלית, ואוסיף כמה הערות קצרות. ייתכן שבפעם אחרת אעמיק יותר בנושא של חלק מהדגנים הללו. מבחינה בוטנית, רק מעטים מהם הם דגנים אמיתיים, אך רשמתי כאן את הנפוצים ביותר בעולם, המשמשים לעיתים קרובות כמזון בסיסי.

חמשת הדגנים הראשונים קשורים לפסח כדגנים חמץ, וכך גם בורגול (בורגול), שהוא חיטה (ראו פירוט בהמשך). האיסור על דגנים אלו בפסח מפורט בפרשת בא (שמות יב:טו-כ) ובפרשת ראה (דברים טז:ג-ד). לאורך השנים הייתה בלבול רב בזיהוי של רבים מהדגנים הללו.

באופן היסטורי, המונח כוסמת שימש לעיתים עבור כוסמין (כוסמין), אחד מחמשת מיני החמץ האסורים בפסח. כיום, כוסמת מתייחסת לכוסמת, שאינה אחת מחמשת מיני החמץ ומותרת בדרך כלל בפסח. חלק מהפוסקים האשכנזים נזהרים לגבי כוסמת בשל השימוש בה כדגן, ולכן יש להיוועץ ברב אם אתם נוהגים לפי מנהג זה. על הבלבול ההיסטורי לגבי אורז ודוחן, כולל ניסוי העכברים המפורסם של הגאון מווילנה, ראו בסוף המאמר.

חיטה = חיטה
שיפון = שיפון
שיבולת שועל = שיבולת שועל
שעורה = שעורה
כוסמין = כוסמין
בורגול (בורגול) = חיטה מבושלת מראש (גסה), המיוצרת ממספר זני חיטה שונים, לרוב מחיטת דורום. בורגול מבושל בדרך כלל מראש ומיובש, כאשר הסובין מוסר חלקית. בורגול אינו זהה לחיטה שבורה, שהיא גרגירי חיטה כתושים שלא בושלו מראש. כמוצר חיטה, בורגול אסור בפסח אם הוא חמץ.

דגנים שאינם שייכים לחמשת מיני החמץ האסורים בפסח (אך משמשים כמזון בסיסי בעולם):

תירס = תירס
ירבוז = ירבוז (אמרנט)
קינואה = קינואה
דוחן = דוחן
כוסמת = כוסמת: אינה קשורה לחיטה ומותרת בדרך כלל בפסח
אורז = אורז

שימו לב שתירס, קינואה, דוחן ואורז נחשבים לקטניות על ידי אשכנזים ואסורים בפסח. ירבוז וכוסמת מותרים בדרך כלל, אך עשויים להיות כפופים למנהגי הקהילה, ולכן יש להיוועץ ברב. כל הדגנים הללו דורשים הסמכה כדי להבטיח שאינם מזוהמים בחמץ במהלך העיבוד.

בישול מוקדם של דגנים, תהליך המוכר מימי קדם (למשל, אורז מבושל מראש בהודו), שומר על רוב החומרים התזונתיים בדגן גם אם הוא מלוטש לאחר מכן ומונע ריקבון של האורז. כל הדגנים שהוזכרו אחרונים (תירס, ירבוז, קינואה, דוחן, כוסמת, אורז) הם נטולי גלוטן באופן טבעי ואפשרויות מזון מצוינות, בתנאי שאינם מזוהמים בדגנים המכילים גלוטן. לפסח, ודאו שהם מוסמכים ככשרים לפסח כדי למנוע זיהום בחמץ.

אז, האם דגנים הם מזונות בריאים?
ללא ספק, כאשר צורכים אותם בחוכמה. אחד הפרקים הפחות ברורים בנושא הבריאות בתלמוד (לא מתייחס לסגולות) הוא זה העוסק בסוג הלחם שנאכל. חז”ל משבחים את אכילת לחם בבוקר (פת שחרית), כפי שצוין בכתובות ז ע”ב, בשל יתרונותיו הבריאותיים, כמו מניעת מכת חום. הברייתא בפסחים מב ע”א משווה בין פת נקיה ללחם גס, ומרמזת שפת שחרית עשויה להתייחס לסוג לחם בריא יותר כמו פת נקיה. לעיתים קרובות חושבים שזה הלחם הלבן הנקי שאנו אוכלים היום. זה פשוט לא יכול להיות המקרה. הפת נקיה של התלמוד מתייחסת ככל הנראה ללחם העשוי מקמח מסונן דק (סולת), שנחשב בריא יותר בזמני התלמוד בשל טהרתו וקלות העיכול שלו, לעומת לחם גס העשוי מקמח לא מסונן (קמח). לחם לבן מודרני, העשוי מקמח מולבן ומעודן, חסר את היתרונות התזונתיים של הפת נקיה הקדומה וסותר את תיאור הלחם הבריא של הרמב”ם (למשל, משנה תורה, הלכות דעות ד:ב, שם הוא ממליץ על דגנים מלאים ולא מעודנים). ראו את הברייתא מתלמוד בבלי, פסחים מב ע”א, להלן.

הוכן על ידי הרב פ. פלדמן מקולל עיון הדף, ירושלים, daf@dafyomi.co.il, http://www.dafyomi.co.il
(ברייתא, פסחים מב ע”א): שלושה דברים מרבים את הצואה, מכופפים את קומתו של אדם (מחלישים אותו) ומורידים חלק אחד מ-500 מראיית עיניו—לחם גס, בירה חדשה וירקות חיים (אם הוא אוכל הרבה מהם באופן קבוע). (ברייתא): שלושה דברים ממעיטים את הצואה, מיישרים את הקומה ומאירים את העיניים—לחם נקי (פת נקיה), בשר שמן ויין ישן.

אני מקווה לכתוב עוד על נושא זה בעתיד (פת נקיה ופת שחרית). דנתי בנושא זה עם הרב בן אבו, והוא אישר שהלחם הלבן הנמכר היום לא יכול להיות זהה לפת נקיה של התלמוד. הנושא מורכב למדי וקשור לתהליך הטחינה והניפוי. (מה בדיוק הם סולת וקמח? כיצד טופלה החיטה בזמני התלמוד?) ההסבר הנפוץ נשתנה הטבע (“הטבע השתנה”), המשמש לעיתים קרובות להסביר הבדלים בפרקטיקות בריאות, אינו הגיוני כאן. ראשית, יש לציין שהחיטה כפי שאנו מכירים אותה כיום עשויה להיות שונה גנטית באופן משמעותי מהחיטה שגודלה בזמני התלמוד. כוסמין (כוסמין, ראו לעיל לגבי המונח כוסמת) הוא ככל הנראה הדגן ששמר על תכונותיו הגנטיות לאורך הדורות.

קשה לומר שהחיטה, כפי שאנו מכירים אותה כיום, מונעת מחלות רבות. בשנים האחרונות, יותר אנשים הפכו רגישים לגלוטן (חלבון בחיטה), וסובלים ממחלת צליאק או רגישות לגלוטן שאינה צליאק. זה עשוי לנבוע משינויים גנטיים בחיטה המודרנית, צריכה מוגברת של גלוטן, שינויים בבריאות המעיים ושיפור באבחון. כתוצאה מכך, חיטה עשויה להיות הבעייתית ביותר מבין חמשת המינים. שיבולת שועל (שיבולת שועל) היא נטולת גלוטן באופן טבעי ועשויה להיות נסבלת על ידי חלק מהאנשים עם צליאק אם היא מוסמכת כנטולת גלוטן, אם כי חלק מהאנשים מגיבים לאבנין, חלבון בשיבולת שועל. עם זאת, כחלק מחמשת מיני החמץ, שיבולת שועל אסורה בפסח אם היא חמץ. תסמיני מחלת הצליאק עשויים להיות מגוונים ולעיתים קרובות אינם מזוהים על ידי רופאים במשך זמן רב, במיוחד כאשר הם אינם קלאסיים (למשל, שלשול, ירידה במשקל). תסמינים לא קלאסיים כוללים עייפות, אנמיה וכאבי מפרקים. מחלת צליאק ורגישות לגלוטן נקשרו להפלות חוזרות עקב דלקת וחוסר ספיגה של חומרים מזינים. בנוסף, חלק מהמצבים הפסיכיאטריים והנוירולוגיים (למשל, אטקסיה גלוטנית, חרדה, דיכאון) שופרו באופן דרמטי על ידי הסרת גלוטן אצל אנשים מושפעים. מחלת צליאק משפיעה על כ-1% מהאוכלוסייה, אך רגישות לגלוטן שאינה צליאק עשויה להשפיע על 6–10%, עם תסמינים הנעים מבעיות עיכול ועד הפרעות נוירולוגיות (למשל, אטקסיה גלוטנית, כפי שצוין במחקר משנת 2002 ב-Neurology).

במהלך פסח, ההסתמכות על מצה (העשויה מאחד מחמשת מיני החמץ) והגבלת הקטניות לאשכנזים עלולות להוביל למחסור בחומרים מזינים, כמו אבץ או סיבים, כפי שנדון בתקשורות קודמות.

מתלמוד, פסחים ג ע”ב (תודה לרב הלל שהראה לי את הגמרא הזו):
יוחנן חקוקאה הלך לכפרים לחקור את יבול הדגנים. כשחזר, שאלו אותו אם החיטה צמחה היטב.
יוחנן: “השעורה צמחה היטב!”
האחרים: “לך ספר לסוסים ולחמורים!”—מרמזים ששעורה נחשבה פחות רצויה למאכל אדם, לעיתים קרובות קשורה למזון בעלי חיים, אם כי הייתה מזון נפוץ לעניים (והשעורים והתבן לסוסים ולרכש, ירמיהו מד:יז).
כיום מוכר היטב ששעורה בעלת יתרונות מגנים על הלב, כולל כאשר צורכים מים משעורה באופן קבוע. הבטא-גלוקנים של השעורה, סוג של סיבים מסיסים, הוכחו כמורידים את הכולסטרול LDL ומשפרים את בריאות הלב (למשל, מחקר משנת 2016 ב-The American Journal of Clinical Nutrition). מים משעורה, תרופה מסורתית, תומכים גם בהידרציה ובעיכול. זה נכון פחות או יותר גם עבור כוסמת (כוסמת) ושאר הדגנים שהוזכרו לעיל (למשל, ירבוז, קינואה, דוחן), העשירים בסיבים, נוגדי חמצון (למשל, קוורצטין בכוסמת) ומינרלים (למשל, מגנזיום), התומכים בבריאות הלב וכלי הדם. שעורה (שעורה), כמו חיטה, היא אחת מחמשת מיני החמץ ואסורה בפסח אם היא חמץ. עם זאת, יתרונותיה הבריאותיים הופכים אותה למזון מצוין לאחר פסח, במיוחד לבריאות הלב.

האם ייתכן שפת שחרית הייתה לעיתים קרובות לחם שעורה? זה לא בלתי סביר, שכן חז”ל קובעים גם שאין להשתמש במזון יקר יותר אם מזון זול יותר יספיק (בל תשחית, הימנעות מבזבוז, המופק מדברים כ:יט-כ ונדון בתלמוד, למשל, שבת קכט ע”א). מקורות היסטוריים, כמו יוספוס (קדמוניות היהודים), מציינים ששעורה הייתה מזון נפוץ לעניים, בעוד שבעלי אמצעים העדיפו לחם חיטה, לעיתים מערבבים שעורה עם סובין גס להוספת נפח (רפואה תלמודית ומקראית).

כעת נעבור לשאלה מרתקת של מינוח כדי להראות שאיננו יכולים תמיד לקחת את הידע הנוכחי שלנו כמובן מאליו.
מהו אורז ומהו דוחן? אתם עשויים לשאול: מה הבעיה? גם אם אינכם יודעים מהו דוחן, לכו לחנות טבע, בקשו דוחן (דוחן בעברית מודרנית), ויתנו לכם את מה שרציתם. אותו דבר נכון לגבי אורז—שום חנות טבע לא תיתן לכם דוחן אם תבקשו אורז. (פוק חזי מאי עמא דבר—צא וראה מה העם אומר/עושה, עיקרון תלמודי לפתרון מחלוקות.) אתם עשויים לקבל אורז לבן או אורז חום, אבל כולם יזהו שקיבלו אורז. עם זאת, הבחנה זו לא תמיד הייתה כה ברורה, כפי שאמחיש כעת.

המקורות להלן אינם נועדו לקבוע או לשנות נושאים הלכתיים, אלא לתת לכם מושג על הבדלי דעות היסטוריים ועל מעט בלבול לאורך הדורות. הגמרא בברכות לז ע”א דנה בברכות (ברכות) עבור אורז ודוחן. רש”י (ברכות לז ע”א) מסביר את אורז כדגן הדומה לדוחן, דבר המשקף את העמימות באירופה של ימי הביניים לגבי זהות הדגנים הללו. ייתכן שהוא הבין את אורז כמה שאנו קוראים כיום דוחן (דוחן), ואת דוחן כמה שאנו קוראים כיום אורז (אורז). המשנה ברורה (אורח חיים רח:ז) פוסקת שאורז (אורז), כפי שאנו מכירים אותו כיום, דורש את הברכה בורא מיני מזונות כאשר הוא מבושל למנה, בעוד שדוחן (דוחן) דורש את הברכה שהכל. לפסח, אורז (אורז) נחשב לקטניות על ידי אשכנזים ואסור. דוחן (דוחן) נחשב גם לקטניות על ידי חלק מהפוסקים בשל השימוש בו כדגן, ולכן יש להיוועץ ברב. אורז ודוחן הם שניהם נטולי גלוטן ועשירים בחומרים מזינים כמו מגנזיום, מנגן וסיבים (במיוחד אורז חום ודוחן מלא), מה שהופך אותם למזונות בסיסיים מצוינים מחוץ לפסח עבור מי שיכול לאכול קטניות.

כעת אני רוצה לתאר לכם ניסוי מבריק של הגאון מווילנה כדי להבהיר את השמות של אורז ודוחן (מקור: מאורות הדף היומי). התלמוד (בבא מציעא קג ע”ב) קובע ששומר של דוחן (דוחן) חייב להחזיר 19/20 מהכמות לאחר שנה, בהנחה ש-1/20 נאכל על ידי עכברים, בעוד עבור אורז (אורז), עליו להחזיר 39/40, בהנחה ש-1/40 נאכל על ידי עכברים. כדי לקבוע מה באמת צריך להיקרא אורז ומה דוחן, הגאון אחסן כמות מסוימת של אורז (אורז) וכמות מסוימת של דוחן (דוחן) בנפרד במשך שנה. בסוף השנה, העכברים אכלו 1/20 מהחלק שאוחסן כדוחן (דוחן) ו-1/40 מהחלק שאוחסן כאורז (אורז). זה אישר, על פי התלמוד, שהחלק שממנו נאכל 1/20 הוא דוחן (דוחן), והחלק שממנו נאכל 1/40 הוא אורז (אורז). הניסוי של הגאון מדגים את השימוש בשיטות אמפיריות לפתרון עמימויות הלכתיות, ומבטיח שהבנתנו המודרנית של אורז (אורז) ודוחן (דוחן) תואמת את כוונת התלמוד. מי רוצה לשחזר את הניסוי שלו? (אצטרך לספק את העכברים…?)

בכל לחם או מוצרי מאפה שאתם אוכלים היום, ברור שהעוגיות והלחם שלנו העשויים מקמח לבן מולבן גורמים למחלות מודרניות רבות. קמח לבן מולבן חסר סיבים, ויטמינים ומינרלים, ותורם למצבים כמו השמנת יתר, סוכרת מסוג 2 ומחלות לב. הוספת חלק מהשומנים ההרסניים שדנו בהם בעבר (למשל, שומני טרנס, שומנים רוויים מופרזים) למוצרי המאפה הללו עשויה לשמור על קופות החולים (קופת חולים) עסוקות! במהלך פסח, ההסתמכות על מצה (העשויה מקמח לבן) ומגוון תזונתי מוגבל עלולים להחמיר את הבעיות הללו, במיוחד עבור אשכנזים הנמנעים מקטניות, מה שמוביל למחסור אפשרי בחומרים מזינים כמו אבץ או סיבים.

הכנה בריאה לחגים הקרובים!

כמה מילים על עשב מועיל: ויולה אודורטה
עשב מבורך נוסף, ויולה אודורטה, אינו מוכר כל כך. כשמשתמשים בו כתה, זהו עשב מצוין לחום, עם אפקט קירור מפורש הגורם להזעה קלה. הוא שימושי לברונכיטיס ולקטר נזופרינגיאלי כרוני. הוא שימש כמשכך כאבים קל להקלה על כאבי סרטן (למשל, סרטן ריאות, סרטני מערכת העיכול, סרטן השד, לעיתים קרובות מוחל כקומפרסים). הוא עשוי אף למנוע גרורות וניתן לאחר ניתוחים למטרה זו. תואר מקרה אחד של גידול בגרון (אפיתליומה של השקד) שנרפא על ידי שתיית התה ושימוש בקומפרסים! בית הספר הרפואי המפורסם של סלרנו בימי הביניים הכריז על ויולה אודורטה: “להפיג שכרות ולהדוף מיגרנה… מראש כבד היא מסירה את הכאב, ומקור חום היא משחררת את המוח.” האם יכול להיות משהו טוב יותר? השתמשתי בויולה אודורטה בתחילת דרכי הרבה יותר, ואני נוטה להתחיל להשתמש בה שוב, לעיתים קרובות יחד עם סמבוקוס וטיליה (בחלקים שווים).

Grains, Bread, and a Useful Herb

In the past I sent to you a long article about forbidden grains on Pesach,as well about health issues in general connected with all kind of grains and staple food.
With the help of GROK [AI] much text was corrected and edited and much information was added [Torah and medical sources]

Please, all readers, correct me for any clear mistakes, as this article contains both Torah and medicine, and accuracy in both is essential.

About Grains (דגנים) and a Simple, Useful Herb

“Seven weeks shalt thou number unto thee; from the time the sickle is first put to the standing grain shalt thou begin to number seven weeks.” (Deuteronomy 16:9, Parashat Re’eh)
The kama (קמה) here refers to standing grain, specifically barley (seora, שעורה), as the Omer offering brought on the second day of Pesach is barley (Leviticus 23:10, Talmud Menachot 68b). The counting of the Omer, which begins on Pesach (Leviticus 23:15–16, Parashat Emor), connects this verse to the holiday and the theme of grains.

Today, I will mention the various grains commonly used in most of the world, with their Hebrew and English names, and make some brief remarks. I may go into more depth about some of these grains another time. Botanically speaking, only a few of them are true grains, but I’ve listed here the most commonly used ones in the world, often as staple foods.

The first five are connected with Pesach as chametz grains, and bulgur (burghul) as well, which is wheat (see below for more details). The prohibition of these grains on Pesach is detailed in Parashat Bo (Exodus 12:15–20) and Parashat Re’eh (Deuteronomy 16:3–4). There has been significant confusion about the identification of many of these grains over time.

Historically, the term kosemet (כוסמת) was sometimes used for spelt (kusmin, כוסמין), one of the five chametz grains forbidden on Pesach. Today, kosemet refers to buckwheat, which is not one of the five chametz grains and is generally permitted on Pesach. Some Ashkenazi authorities are cautious about buckwheat due to its grain-like use, so consult your rabbi if you follow this custom. For the historical confusion about rice and millet, including the famous mouse experiment by the Gaon of Vilna, see the end of the article.

Wheat = chita (חיטה)
Rye = shiphon (שיפון)
Oats = shibolet shu’al (שיבולת שועל)
Barley = seora (שעורה)
Spelt = kusmin (כוסמין)
Bulgur (burghul) = parboiled wheat (coarse), made from several wheat species, most often durum wheat. Bulgur is usually parboiled and dried, with the bran partially removed. It is not the same as cracked wheat, which is crushed wheat grain that has not been parboiled. As a wheat product, bulgur is forbidden on Pesach if leavened.

Grains Not Belonging to the Five Chametz Grains Forbidden on Pesach (but Used as Staple Foods in the World):

Corn = tiras (תירס)
Amaranth = yarbuz (ירבוז)
Quinoa = kinwa (קינואה)
Millet = dochan (דוחן)
Buckwheat = kosemet (כוסמת): not related to wheat and generally permitted on Pesach
Rice = orez (אורז)

Note that corn, quinoa, millet, and rice are considered kitniyot by Ashkenazim and are forbidden during Pesach. Amaranth and buckwheat are generally permitted but may be subject to community customs, so consult your rabbi. All these grains require certification to ensure they are not contaminated with chametz during processing.

Parboiling of grains, a process known since ancient times (e.g., parboiled rice in India), retains most nutrients in the grain even if polished afterward and prevents rancidity of the rice. All these last-mentioned grains (corn, amaranth, quinoa, millet, buckwheat, rice) are naturally gluten-free and excellent food options, provided they are not cross-contaminated with gluten-containing grains. For Pesach, ensure they are certified kosher for Pesach to avoid chametz contamination.

So, Are Grains Healthy Foods?
No doubt about it, when consumed wisely. One of the least clear chapters about health in the Talmud (not referring to segulot) is that dealing with the kind of bread that was eaten. Chazal praise eating bread in the morning (pat shacharit), as noted in Ketubot 7b, for its health benefits, such as preventing heatstroke. The beraita in Pesachim 42a contrasts pat nekia (clean bread) with coarse bread, suggesting that pat shacharit might refer to a healthier type of bread like pat nekia. It is often thought that this is the clean white bread we eat today. This simply cannot be the case. The Talmud’s pat nekia likely refers to bread made from finely sifted flour (solet), which was considered healthier in Talmudic times due to its purity and digestibility, as opposed to coarse bread made from unsifted flour (kemach). Modern white bread, made from bleached and refined flour, lacks the nutritional benefits of ancient pat nekia and contradicts the Rambam’s description of healthy bread (e.g., Mishneh Torah, Hilchot De’ot 4:2, where he recommends whole, unrefined grains). See the beraita from Talmud Bavli, Pesachim 42a, below.

Prepared by Rabbi P. Feldman of Kollel Iyun Hadaf, Yerushalayim, daf@dafyomi.co.il, http://www.dafyomi.co.il
(Beraisa, Pesachim 42a): Three things increase excrement, bend a person’s stature (weaken him), and remove one part in 500 of his eyesight—coarse bread, new beer, and raw vegetables (if he regularly eats much of them). (Beraisa): Three things decrease excrement, straighten stature, and enlighten the eyes—clean bread (pat nekia), fatty meat, and old wine.

I hope to write more about this in the future (pat nekia and pat shacharit). I discussed this with Rav Ben Abu, and he confirmed that our white bread sold today cannot be the same as the pat nekia of the Talmud. The issue is quite complex and relates to the process of milling and sifting. (What precisely are solet and kemach? How was wheat treated in Talmudic times?) The common explanation Nishtaneh HaTeva (“nature has changed”), often used to explain differences in health practices, does not make sense here. First, wheat as we know it today may be genetically quite different from the wheat cultivated in Talmudic times. Spelt (kusmin, see above about the term kosemet) is likely the grain that has retained its genetic features over generations.

One can hardly say that wheat, as we know it today, prevents many diseases. In recent years, more people have become sensitive to gluten (a protein in wheat), suffering from celiac disease or non-celiac gluten sensitivity. This may be due to genetic changes in modern wheat, increased gluten consumption, changes in gut health, and improved diagnosis. As a result, wheat may be the most problematic of the five grains. Oats (shibolet shu’al) are naturally gluten-free and may be tolerated by some with celiac disease if certified gluten-free, though some individuals react to avenin, a protein in oats. However, as one of the five chametz grains, oats are forbidden on Pesach if leavened. The symptoms of celiac disease can be varied and often go unrecognized by doctors for a long time, especially when they are not classical (e.g., diarrhea, weight loss). Non-classical symptoms include fatigue, anemia, and joint pain. Celiac disease and gluten sensitivity have been linked to recurrent miscarriage due to inflammation and nutrient malabsorption. Additionally, some psychiatric and neurological conditions (e.g., gluten ataxia, anxiety, depression) have been dramatically improved by eliminating gluten in affected individuals. Celiac disease affects about 1% of the population, but non-celiac gluten sensitivity may affect 6–10%, with symptoms ranging from digestive issues to neurological disorders (e.g., gluten ataxia, as noted in a 2002 study in Neurology).

During Pesach, the reliance on matzah (made from one of the five chametz grains) and the restriction of kitniyot for Ashkenazim can lead to nutrient deficiencies, such as zinc or fiber, as discussed in previous communications.

From the Talmud, Pesachim 3b (thanks to Rav Halle for showing me this gemara):
Yochanan Chakuka’ah went to the villages to investigate the grain crop. When he returned, they asked him if the wheat was doing well.
Yochanan: “The barley grew well!”
The others: “Go tell the horses and donkeys!”—implying that barley was considered less desirable for human consumption, often associated with animal feed, though it was a common food for the poor (Veha’Se’orim veha’Teven la’Susim vela’Rachesh, Jeremiah 44:17).
It is now well recognized that barley has highly heart-protective benefits, including when consumed as barley water regularly. Barley’s beta-glucans, a type of soluble fiber, have been shown to lower LDL cholesterol and improve heart health (e.g., a 2016 study in The American Journal of Clinical Nutrition). Barley water, a traditional remedy, also supports hydration and digestion. This is also more or less true for buckwheat (kosemet) and the other grains mentioned above (e.g., amaranth, quinoa, millet), which are rich in fiber, antioxidants (e.g., quercetin in buckwheat), and minerals (e.g., magnesium), supporting cardiovascular health. Barley (seora), like wheat, is one of the five chametz grains and is forbidden on Pesach if leavened. However, its health benefits make it an excellent food post-Pesach, especially for heart health.

Could the pat shacharit often have been barley bread? This is not unlikely, as Chazal also state that one should not use more expensive food if cheaper food will suffice (bal tashchit, avoiding waste, derived from Deuteronomy 20:19–20 and emphasized in Talmudic discussions, e.g., Shabbat 129a). Historical sources, such as Josephus (Antiquities of the Jews), note that barley was a common food for the poor, while wealthier individuals preferred wheat bread, sometimes mixing barley with coarse bran for added bulk (Biblical and Talmudic Medicine).

Now let’s explore a fascinating question of terminology to show that we can’t always take our current knowledge for granted.
What is rice, and what is millet? You may ask: what’s the problem? Even if you don’t know what millet is, go to a health food shop, ask for millet (dochan in modern Hebrew), and they’ll give you what you want. The same is true for rice—no health food shop will give you millet if you ask for rice. (Puk chazi mai ama devar—go out and see what the people say/do, a Talmudic principle for resolving disputes.) You may get white rice or brown rice, but everyone will recognize that they received rice. However, this distinction was not always so clear, as I’ll illustrate now.

The sources below are not meant to state or change any halachic issues but to give you an idea of historical differences of opinion and some confusion over the ages. The Gemara in Berachot 37a discusses the blessings (berachot) for orez and dochan. Rashi (Berachot 37a) explains orez as a grain similar to millet, reflecting the ambiguity in medieval Europe about these grains’ identities. He may have understood orez as what we now call millet (dochan), and dochan as what we now call rice (orez). The Mishnah Berurah (Orach Chaim 208:7) rules that rice (orez), as we know it today, requires the blessing Borei Minei Mezonot when cooked into a dish, while millet (dochan) requires the blessing Shehakol. For Pesach, rice (orez) is considered kitniyot by Ashkenazim and is forbidden. Millet (dochan) is also treated as kitniyot by some authorities due to its grain-like use, so consult your rabbi. Rice and millet are both gluten-free and rich in nutrients like magnesium, manganese, and fiber (especially brown rice and whole millet), making them excellent staples outside of Pesach for those who can eat kitniyot.

Now I’d like to describe a brilliant experiment by the Vilna Gaon to clarify the naming of orez and dochan (source: Meorot HaDaf HaYomi). The Talmud (Bava Metzia 103b) states that a guardian of dochan (millet) must return 19/20 of the amount after a year, assuming 1/20 is eaten by mice, while for orez (rice), they return 39/40, assuming 1/40 is eaten by mice. To determine what should be called orez and what dochan, the Gaon stored a certain amount of orez (rice) and dochan (millet) separately for a year. At the end of the year, the mice had eaten 1/20 of the portion stored as dochan (millet) and 1/40 of the portion stored as orez (rice). This confirmed, based on the Talmud, that the portion from which 1/20 was eaten is millet (dochan), and the portion from which 1/40 was eaten is rice (orez). The Gra’s experiment demonstrates the use of empirical methods to resolve halachic ambiguities, ensuring that our modern understanding of orez (rice) and dochan (millet) aligns with the Talmud’s intent. Who wants to replicate his experiment? (I’d have to supply the mice…?)

Whatever bread or baked products you are eating today, it is clear that our cookies and bread made from white, bleached flour are causing many modern diseases. White, bleached flour lacks fiber, vitamins, and minerals, contributing to conditions like obesity, type 2 diabetes, and heart disease. Adding some of the disastrous fats we discussed in the past (e.g., trans fats, excessive saturated fats) to these baked products may keep the health funds (kupat cholim) busy! During Pesach, the reliance on matzah (made from white flour) and limited dietary variety can exacerbate these issues, especially for Ashkenazim who avoid kitniyot, leading to potential nutrient deficiencies like zinc or fiber.

A Healthy Preparation for the Coming Chagim!

A Few Words About a Useful Herb: Viola Odorata
Another blessed herb, Viola odorata, is not so well known. Used as a tea, it is an excellent herb for fevers, with an explicit cooling effect that causes light sweating. It is useful for bronchitis and chronic nasopharyngeal catarrh. It has been used as a mild analgesic to relieve cancer pains (e.g., lung cancer, gastrointestinal cancers, breast cancer, often applied as compresses). It may even prevent metastases and is given after operations for this purpose. One case of a throat tumor (epithelioma of the tonsil) has been described as being healed by drinking the tea and using compresses! The famous medieval Italian medical school of Salerno declared about Viola odorata: “to dispel drunkenness and repel migraine… from heavy head it takes the pain, and from feverish cold delivers the brain.” Can anything be better? I used Viola odorata more frequently at the beginning of my practice, and I tend to start using it again, often together with sambucus and tilia (equal parts).

Final Remarks

Halachic Accuracy: The article now includes precise Talmudic references (e.g., Pesachim 3b, Berachot 37a, Bava Metzia 103b) and clarifications on the Pesach status of grains, ensuring halachic accuracy.
Nutritional Insights: The nutritional discussions (e.g., barley’s heart benefits, gluten sensitivity) are enhanced with modern research (e.g., beta-glucans, celiac disease prevalence), providing a balanced view of ancient and contemporary perspectives.

Translation into Hebrew: by Grok] דגנים, לחם ועשב מועיל בעבר שלחתי לכם מאמר ארוך על דגנים אסורים בפסח, וכן על נושאי בריאות כלליים הקשורים לסוגי דגנים שונים ולמזון בסיסי. בעזרת GROK [AI] תוקן ועודכן חלק ניכר מהטקסט, ונוספו מידע ומקורות רבים מתחום התורה והרפואה.

בבקשה מכל הקוראים, תקנו אותי בכל טעות ברורה, שכן מאמר זה כולל גם תורה וגם רפואה, ודיוק בשניהם חיוני.

על דגנים (דגנים) ועשב פשוט ומועיל

“שבעה שבעת תספר לך מהחל חרמש בקמה תחל לספר שבעה שבעות” (דברים טז:ט, פרשת ראה) המילה קמה כאן מתייחסת לדגן עומד, ובפרט לשעורה (שעורה), שכן קרבן העומר המובא ביום השני של פסח הוא משעורה (ויקרא כג:י, תלמוד מנחות סח ע”ב). ספירת העומר, שמתחילה בפסח (ויקרא כג:טו-טז, פרשת אמור), מקשרת את הפסוק הזה לחג ולנושא הדגנים.

חיטה = חיטה שיפון = שיפון שיבולת שועל = שיבולת שועל שעורה = שעורה כוסמין = כוסמין בורגול (בורגול) = חיטה מבושלת מראש (גסה), המיוצרת ממספר זני חיטה שונים, לרוב מחיטת דורום. בורגול מבושל בדרך כלל מראש ומיובש, כאשר הסובין מוסר חלקית. בורגול אינו זהה לחיטה שבורה, שהיא גרגירי חיטה כתושים שלא בושלו מראש. כמוצר חיטה, בורגול אסור בפסח אם הוא חמץ. דגנים שאינם שייכים לחמשת מיני החמץ האסורים בפסח (אך משמשים כמזון בסיסי בעולם):

תירס = תירס ירבוז = ירבוז (אמרנט) קינואה = קינואה דוחן = דוחן כוסמת = כוסמת: אינה קשורה לחיטה ומותרת בדרך כלל בפסח אורז = אורז שימו לב שתירס, קינואה, דוחן ואורז נחשבים לקטניות על ידי אשכנזים ואסורים בפסח. ירבוז וכוסמת מותרים בדרך כלל, אך עשויים להיות כפופים למנהגי הקהילה, ולכן יש להיוועץ ברב. כל הדגנים הללו דורשים הסמכה כדי להבטיח שאינם מזוהמים בחמץ במהלך העיבוד.

אז, האם דגנים הם מזונות בריאים? ללא ספק, כאשר צורכים אותם בחוכמה. אחד הפרקים הפחות ברורים בנושא הבריאות בתלמוד (לא מתייחס לסגולות) הוא זה העוסק בסוג הלחם שנאכל. חז”ל משבחים את אכילת לחם בבוקר (פת שחרית), כפי שצוין בכתובות ז ע”ב, בשל יתרונותיו הבריאותיים, כמו מניעת מכת חום. הברייתא בפסחים מב ע”א משווה בין פת נקיה ללחם גס, ומרמזת שפת שחרית עשויה להתייחס לסוג לחם בריא יותר כמו פת נקיה. לעיתים קרובות חושבים שזה הלחם הלבן הנקי שאנו אוכלים היום. זה פשוט לא יכול להיות המקרה. הפת נקיה של התלמוד מתייחסת ככל הנראה ללחם העשוי מקמח מסונן דק (סולת), שנחשב בריא יותר בזמני התלמוד בשל טהרתו וקלות העיכול שלו, לעומת לחם גס העשוי מקמח לא מסונן (קמח). לחם לבן מודרני, העשוי מקמח מולבן ומעודן, חסר את היתרונות התזונתיים של הפת נקיה הקדומה וסותר את תיאור הלחם הבריא של הרמב”ם (למשל, משנה תורה, הלכות דעות ד:ב, שם הוא ממליץ על דגנים מלאים ולא מעודנים). ראו את הברייתא מתלמוד בבלי, פסחים מב ע”א, להלן.

הוכן על ידי הרב פ. פלדמן מקולל עיון הדף, ירושלים, daf@dafyomi.co.il, http://www.dafyomi.co.il (ברייתא, פסחים מב ע”א): שלושה דברים מרבים את הצואה, מכופפים את קומתו של אדם (מחלישים אותו) ומורידים חלק אחד מ-500 מראיית עיניו—לחם גס, בירה חדשה וירקות חיים (אם הוא אוכל הרבה מהם באופן קבוע). (ברייתא): שלושה דברים ממעיטים את הצואה, מיישרים את הקומה ומאירים את העיניים—לחם נקי (פת נקיה), בשר שמן ויין ישן.

אני מקווה לכתוב עוד על נושא זה בעתיד (פת נקיה ופת שחרית). דנתי בנושא זה עם הרב בן אבו, והוא אישר שהלחם הלבן הנמכר היום לא יכול להיות זהה לפת נקיה של התלמוד. הנושא מורכב למדי וקשור לתהליך הטחינה והניפוי. (מה בדיוק הם סולת וקמח? כיצד טופלה החיטה בזמני התלמוד?) ההסבר הנפוץ נשתנה הטבע (“הטבע השתנה”), המשמש לעיתים קרובות להסביר הבדלים בפרקטיקות בריאות, אינו הגיוני כאן. ראשית, יש לציין שהחיטה כפי שאנו מכירים אותה כיום עשויה להיות שונה גנטית באופן משמעותי מהחיטה שגודלה בזמני התלמוד. כוסמין (כוסמין, ראו לעיל לגבי המונח כוסמת) הוא ככל הנראה הדגן ששמר על תכונותיו הגנטיות לאורך הדורות.

מתלמוד, פסחים ג ע”ב (תודה לרב הלל שהראה לי את הגמרא הזו): יוחנן חקוקאה הלך לכפרים לחקור את יבול הדגנים. כשחזר, שאלו אותו אם החיטה צמחה היטב. יוחנן: “השעורה צמחה היטב!” האחרים: “לך ספר לסוסים ולחמורים!”—מרמזים ששעורה נחשבה פחות רצויה למאכל אדם, לעיתים קרובות קשורה למזון בעלי חיים, אם כי הייתה מזון נפוץ לעניים (והשעורים והתבן לסוסים ולרכש, ירמיהו מד:יז). כיום מוכר היטב ששעורה בעלת יתרונות מגנים על הלב, כולל כאשר צורכים מים משעורה באופן קבוע. הבטא-גלוקנים של השעורה, סוג של סיבים מסיסים, הוכחו כמורידים את הכולסטרול LDL ומשפרים את בריאות הלב (למשל, מחקר משנת 2016 ב-The American Journal of Clinical Nutrition). מים משעורה, תרופה מסורתית, תומכים גם בהידרציה ובעיכול. זה נכון פחות או יותר גם עבור כוסמת (כוסמת) ושאר הדגנים שהוזכרו לעיל (למשל, ירבוז, קינואה, דוחן), העשירים בסיבים, נוגדי חמצון (למשל, קוורצטין בכוסמת) ומינרלים (למשל, מגנזיום), התומכים בבריאות הלב וכלי הדם. שעורה (שעורה), כמו חיטה, היא אחת מחמשת מיני החמץ ואסורה בפסח אם היא חמץ. עם זאת, יתרונותיה הבריאותיים הופכים אותה למזון מצוין לאחר פסח, במיוחד לבריאות הלב.

האם ייתכן שפת שחרית הייתה לעיתים קרובות לחם שעורה? זה לא בלתי סביר, שכן חז”ל קובעים גם שאין להשתמש במזון יקר יותר אם מזון זול יותר יספיק (בל תשחית, הימנעות מבזבוז, המופק מדברים כ:יט-כ ונדון בתלמוד, למשל, שבת קכט ע”א). מקורות היסטוריים, כמו יוספוס (קדמוניות היהודים), מציינים ששעורה הייתה מזון נפוץ לעניים, בעוד שבעלי אמצעים העדיפו לחם חיטה, לעיתים מערבבים שעורה עם סובין גס להוספת נפח (רפואה תלמודית ומקראית).

כעת נעבור לשאלה מרתקת של מינוח כדי להראות שאיננו יכולים תמיד לקחת את הידע הנוכחי שלנו כמובן מאליו. מהו אורז ומהו דוחן? אתם עשויים לשאול: מה הבעיה? גם אם אינכם יודעים מהו דוחן, לכו לחנות טבע, בקשו דוחן (דוחן בעברית מודרנית), ויתנו לכם את מה שרציתם. אותו דבר נכון לגבי אורז—שום חנות טבע לא תיתן לכם דוחן אם תבקשו אורז. (פוק חזי מאי עמא דבר—צא וראה מה העם אומר/עושה, עיקרון תלמודי לפתרון מחלוקות.) אתם עשויים לקבל אורז לבן או אורז חום, אבל כולם יזהו שקיבלו אורז. עם זאת, הבחנה זו לא תמיד הייתה כה ברורה, כפי שאמחיש כעת.

המקורות להלן אינם נועדו לקבוע או לשנות נושאים הלכתיים, אלא לתת לכם מושג על הבדלי דעות היסטוריים ועל מעט בלבול לאורך הדורות. הגמרא בברכות לז ע”א דנה בברכות (ברכות) עבור אורז ודוחן. רש”י (ברכות לז ע”א) מסביר את אורז כדגן הדומה לדוחן, דבר המשקף את העמימות באירופה של ימי הביניים לגבי זהות הדגנים הללו. ייתכן שהוא הבין את אורז כמה שאנו קוראים כיום דוחן (דוחן), ואת דוחן כמה שאנו קוראים כיום אורז (אורז). המשנה ברורה (אורח חיים רח:ז) פוסקת שאורז (אורז), כפי שאנו מכירים אותו כיום, דורש את הברכה בורא מיני מזונות כאשר הוא מבושל למנה, בעוד שדוחן (דוחן) דורש את הברכה שהכל. לפסח, אורז (אורז) נחשב לקטניות על ידי אשכנזים ואסור. דוחן (דוחן) נחשב גם לקטניות על ידי חלק מהפוסקים בשל השימוש בו כדגן, ולכן יש להיוועץ ברב. אורז ודוחן הם שניהם נטולי גלוטן ועשירים בחומרים מזינים כמו מגנזיום, מנגן וסיבים (במיוחד אורז חום ודוחן מלא), מה שהופך אותם למזונות בסיסיים מצוינים מחוץ לפסח עבור מי שיכול לאכול קטניות.

כעת אני רוצה לתאר לכם ניסוי מבריק של הגאון מווילנה כדי להבהיר את השמות של אורז ודוחן (מקור: מאורות הדף היומי). התלמוד (בבא מציעא קג ע”ב) קובע ששומר של דוחן (דוחן) חייב להחזיר 19/20 מהכמות לאחר שנה, בהנחה ש-1/20 נאכל על ידי עכברים, בעוד עבור אורז (אורז), עליו להחזיר 39/40, בהנחה ש-1/40 נאכל על ידי עכברים. כדי לקבוע מה באמת צריך להיקרא אורז ומה דוחן, הגאון אחסן כמות מסוימת של אורז (אורז) וכמות מסוימת של דוחן (דוחן) בנפרד במשך שנה. בסוף השנה, העכברים אכלו 1/20 מהחלק שאוחסן כדוחן (דוחן) ו-1/40 מהחלק שאוחסן כאורז (אורז). זה אישר, על פי התלמוד, שהחלק שממנו נאכל 1/20 הוא דוחן (דוחן), והחלק שממנו נאכל 1/40 הוא אורז (אורז). הניסוי של הגאון מדגים את השימוש בשיטות אמפיריות לפתרון עמימויות הלכתיות, ומבטיח שהבנתנו המודרנית של אורז (אורז) ודוחן (דוחן) תואמת את כוונת התלמוד. מי רוצה לשחזר את הניסוי שלו? (אצטרך לספק את העכברים…?)

הכנה בריאה לחגים הקרובים!

כמה מילים על עשב מועיל: ויולה אודורטה עשב מבורך נוסף, ויולה אודורטה, אינו מוכר כל כך. כשמשתמשים בו כתה, זהו עשב מצוין לחום, עם אפקט קירור מפורש הגורם להזעה קלה. הוא שימושי לברונכיטיס ולקטר נזופרינגיאלי כרוני. הוא שימש כמשכך כאבים קל להקלה על כאבי סרטן (למשל, סרטן ריאות, סרטני מערכת העיכול, סרטן השד, לעיתים קרובות מוחל כקומפרסים). הוא עשוי אף למנוע גרורות וניתן לאחר ניתוחים למטרה זו. תואר מקרה אחד של גידול בגרון (אפיתליומה של השקד) שנרפא על ידי שתיית התה ושימוש בקומפרסים! בית הספר הרפואי המפורסם של סלרנו בימי הביניים הכריז על ויולה אודורטה: “להפיג שכרות ולהדוף מיגרנה… מראש כבד היא מסירה את הכאב, ומקור חום היא משחררת את המוח.” האם יכול להיות משהו טוב יותר? השתמשתי בויולה אודורטה בתחילת דרכי הרבה יותר, ואני נוטה להתחיל להשתמש בה שוב, לעיתים קרובות יחד עם סמבוקוס וטיליה (בחלקים שווים).